“五色天还真是厉害，气息消失了，还将身体隐藏在浓雾中，无声无息无形无影，要防如此狡猾的魔族，真是为难截教了。”风泰和道。
“这非必要，仙魔之战，拚得是破敌之术，而非攻招。”瀛圣道。
“破敌之术？”伶瑶仙子陷入了沉思。
气是活力很强的精微物质，能激发和促进人体的生长发育及各脏腑经络的生理功能。
因此，人体的生长发育、脏腑经络的生理活动、精血津液的生成及运行输布等等都要依靠气的推动作用。
元气能够促进人体的生长、发育、生殖机能和各脏腑组织的功能活动。
如果元气不足，推动和激发力量减弱，就会导致人体的生长发育迟缓、生殖机能衰退，或者出现早衰，同时也能引起人体脏腑经络生理活动的减弱，生命活动处于衰弱无力的状态之中。
此外，精的生成与施泄，血的生成与运行，津液的生成、输布与排泄等生理活动也都依赖于气的推动和激发功能才得以正常进行。
若气的推动作用减弱，则会出现精的化生不足及其施泄障碍、血液和津液的生成不足及其运行输布迟缓等病理变化。
总之，气的推动作用一方面表现在气能推动和激发人体所有脏腑经络进行正常的生理活动，一方面表现在气以自身的运动来推动精、血和津液等有形物质的代谢，说明了气的推动作用是人体生命活动的基本保证。
人体内部各种功能活动之间要取得协调平衡，气的调控作用是十分重要的。
气一方面发挥推动、兴奋、升发的作用，另一方面也发挥宁静、抑制、肃降的作用。
前者属气中阳性成分的作用，后者属气中阴性成分的作用。
若以“气分阴阳”的观点来看，前者属阳气的作用，后者属阴气的作用。
阴阳二气的功能协调则维持着生命活动的稳定有序。阴阳互根，本是一气，特因升降而为二耳。
人体生长发育及生殖功能的稳定、脏腑经络功能的协调、精血津液的生成及运行输布有序，既有赖于阳气的推动、激发等促进作用，又离不开阴气的宁静、抑制等调控作用，是阴阳二气的推动与调控作用相反相成的结果。
若阴气的宁静、抑制等作用减弱，阳气的推动、激发作用过亢，脏腑功能虚性亢奋，则可出现精血津液的代谢加快，消耗过多，可见遗精、多汗、出血、烦躁、失眠等症。
气的温煦作用，是指气可以通过气化产生热量，使人体温暖，消除寒冷。
气的温煦作用对人体有重要的生理意义。
它能使人体维持相对恒定的体温，有助于各脏腑、经络、形体、官窍进行正常的生理活动；更有助于精血津液的正常施泄、循行和输布，即所谓的“得温而行，得寒而凝”。
发挥温煦作用的气是人身之阳气，正所谓“阳气者，温暖之气也。”
若阳气不足，产热过少，则可见虚寒性病变，表现为畏寒喜暖，四肢不温，体温低下，脏腑生理活动减弱，精血津液代谢减弱、运行迟缓等。
发挥凉润作用的气是人身之阴气。
阴气具有寒凉、柔润、制热的特性。体温的恒定、脏腑机能的稳定发挥及精血津液的有序的运行输布代谢，虽都与阳气的温煦作用密切相关，但都离不开阴气的凉润作用，是阴阳二气的温煦与凉润作用对立统一的结果。
若阴气的凉润作用减退，可出现低热、盗汗、五心烦热、脉细数等脏腑机能亢奋、精血津液代谢加快的虚热性病变。
气既能护卫肌表，防御外邪入侵，同时也可以驱除侵入人体内的病邪。
因此，气的防御作用十分重要。气的防御功能正常，则邪气不易入侵。
故有“卫气者，为言护卫周身，温分肉，肥腠理，不使外邪侵犯也”之说。
若气的防御作用低下，势必不能抗邪，邪气易于入侵而发生疾病，此乃“邪之所凑，其气必虚。”
当邪气入侵人体某一部位时，机体正气就会聚集该处，发挥抗御邪气、驱邪外出的作用。
因此，气的防御功能正常，则邪气不易入侵；或虽有邪气侵入，也不易发病；即使发病，也易于治愈。
气的防御功能决定着疾病的发生、发展和转归。
人体内部各个脏腑组织器官都是相对独立的，但是在它们之间充满着气这一物质。
气充斥于人体各个脏腑组织器官之间，成为它们相互之间联系的中介。
人体之气的中介作用，主要是指气能感应传导信息以维系机体的整体联系。
气是感应传递信息之载体。
人体内各种生命信息，都可以通过在体内升降出入运行的气来感应和传递，从而构建了人体各个部位之间的密切联系。
外在信息感应和传递于内脏，内脏的各种信息反映于体表，以及内脏各种信息的相互传递，皆以人体内无形之气作为信息的载体来感应和传导。
例如脏腑精气盛衰可以通过气的负载和传导而反映于体表相应的组织器官；内部脏腑之间可以通过经络或三焦等通道，以气为载体传递信息，加强联系，维护协调。
再如，针灸、按摩或其他外治方法等刺激和信息，也是通过气的感应运载而传导于内脏，达到调节机体生理活动协调的目的。
因此，气是生命信息的载体，是脏腑形体官窍之间相互联系的中介。
气的生理功能归结到一点，主要取决于气具有活力很强、不断运动的生理特性。
气是人体的基本精微物质，气的几个生理功能之间可分不可离，互相为用，密切配合，维持了人体正常的生理状态。
人体之气，由先天之精和水谷之精所化之气，加之吸入的自然界清气，经过脾胃、肺、肾等脏腑生理功能的综合作用而生成，分布于全身，无处不到。
但具体来说，由于生成来源、分布部位及功能特点的不同，人体之气又有着各自不同的名称。
虽然气的名称很多，但可以从下面三个层次进行分类。
人身之气，即一身之气，简称“人气”或“气”，是构成人体各脏腑组织，并运行于全身的极细精微物质。
它是由先天之精所化生之气、水谷之精所化生之气及吸入的自然界清气三者相融合而生成。
人身之气推动和调控着各脏腑经络形体官窍的生理活动，推动和调控着血、津液、精的运行、输布和代谢，维系着人体的生命进程。
一身之气分布于人体内部的不同部位，则有着各自的运动形式和功能特点，因而也就有了不同的名称。
人身之气与邪气相对而言，称为正气，具有防御、抗邪、调节、康复等作用。
人身之气从生成来源而言之，以先天之精化生者为元气，由水谷之精化生者为谷气。
人身之气从其分布部位而言之，其行于脉中为营气，行于脉外为卫气；谷气与自然界清气相聚于胸中者为宗气；分布于脏腑、经络者称为脏腑之气、经络之气。
如今五色天的气消失了，但却并非死亡，这让身为圣仙的瀛圣都摸不着头脑。
难道魔帝能随意控制自己的气不成？
“这非必要，仙魔之战，拚得是破敌之术，而非攻招。”瀛圣道。
“破敌之术？”伶瑶仙子陷入了沉思。
气是活力很强的精微物质，能激发和促进人体的生长发育及各脏腑经络的生理功能。
因此，人体的生长发育、脏腑经络的生理活动、精血津液的生成及运行输布等等都要依靠气的推动作用。
元气能够促进人体的生长、发育、生殖机能和各脏腑组织的功能活动。
如果元气不足，推动和激发力量减弱，就会导致人体的生长发育迟缓、生殖机能衰退，或者出现早衰，同时也能引起人体脏腑经络生理活动的减弱，生命活动处于衰弱无力的状态之中。
此外，精的生成与施泄，血的生成与运行，津液的生成、输布与排泄等生理活动也都依赖于气的推动和激发功能才得以正常进行。
若气的推动作用减弱，则会出现精的化生不足及其施泄障碍、血液和津液的生成不足及其运行输布迟缓等病理变化。
总之，气的推动作用一方面表现在气能推动和激发人体所有脏腑经络进行正常的生理活动，一方面表现在气以自身的运动来推动精、血和津液等有形物质的代谢，说明了气的推动作用是人体生命活动的基本保证。
人体内部各种功能活动之间要取得协调平衡，气的调控作用是十分重要的。
气一方面发挥推动、兴奋、升发的作用，另一方面也发挥宁静、抑制、肃降的作用。
前者属气中阳性成分的作用，后者属气中阴性成分的作用。
若以“气分阴阳”的观点来看，前者属阳气的作用，后者属阴气的作用。
阴阳二气的功能协调则维持着生命活动的稳定有序。阴阳互根，本是一气，特因升降而为二耳。
人体生长发育及生殖功能的稳定、脏腑经络功能的协调、精血津液的生成及运行输布有序，既有赖于阳气的推动、激发等促进作用，又离不开阴气的宁静、抑制等调控作用，是阴阳二气的推动与调控作用相反相成的结果。
若阴气的宁静、抑制等作用减弱，阳气的推动、激发作用过亢，脏腑功能虚性亢奋，则可出现精血津液的代谢加快，消耗过多，可见遗精、多汗、出血、烦躁、失眠等症。
气的温煦作用，是指气可以通过气化产生热量，使人体温暖，消除寒冷。
气的温煦作用对人体有重要的生理意义。
它能使人体维持相对恒定的体温，有助于各脏腑、经络、形体、官窍进行正常的生理活动；更有助于精血津液的正常施泄、循行和输布，即所谓的“得温而行，得寒而凝”。
发挥温煦作用的气是人身之阳气，正所谓“阳气者，温暖之气也。”
若阳气不足，产热过少，则可见虚寒性病变，表现为畏寒喜暖，四肢不温，体温低下，脏腑生理活动减弱，精血津液代谢减弱、运行迟缓等。
发挥凉润作用的气是人身之阴气。
阴气具有寒凉、柔润、制热的特性。体温的恒定、脏腑机能的稳定发挥及精血津液的有序的运行输布代谢，虽都与阳气的温煦作用密切相关，但都离不开阴气的凉润作用，是阴阳二气的温煦与凉润作用对立统一的结果。
若阴气的凉润作用减退，可出现低热、盗汗、五心烦热、脉细数等脏腑机能亢奋、精血津液代谢加快的虚热性病变。
气既能护卫肌表，防御外邪入侵，同时也可以驱除侵入人体内的病邪。
因此，气的防御作用十分重要。气的防御功能正常，则邪气不易入侵。
故有“卫气者，为言护卫周身，温分肉，肥腠理，不使外邪侵犯也”之说。
若气的防御作用低下，势必不能抗邪，邪气易于入侵而发生疾病，此乃“邪之所凑，其气必虚。”
当邪气入侵人体某一部位时，机体正气就会聚集该处，发挥抗御邪气、驱邪外出的作用。
因此，气的防御功能正常，则邪气不易入侵；或虽有邪气侵入，也不易发病；即使发病，也易于治愈。
气的防御功能决定着疾病的发生、发展和转归。
人体内部各个脏腑组织器官都是相对独立的，但是在它们之间充满着气这一物质。
气充斥于人体各个脏腑组织器官之间，成为它们相互之间联系的中介。
人体之气的中介作用，主要是指气能感应传导信息以维系机体的整体联系。
气是感应传递信息之载体。
人体内各种生命信息，都可以通过在体内升降出入运行的气来感应和传递，从而构建了人体各个部位之间的密切联系。
外在信息感应和传递于内脏，内脏的各种信息反映于体表，以及内脏各种信息的相互传递，皆以人体内无形之气作为信息的载体来感应和传导。
例如脏腑精气盛衰可以通过气的负载和传导而反映于体表相应的组织器官；内部脏腑之间可以通过经络或三焦等通道，以气为载体传递信息，加强联系，维护协调。
再如，针灸、按摩或其他外治方法等刺激和信息，也是通过气的感应运载而传导于内脏，达到调节机体生理活动协调的目的。
因此，气是生命信息的载体，是脏腑形体官窍之间相互联系的中介。
气的生理功能归结到一点，主要取决于气具有活力很强、不断运动的生理特性。
气是人体的基本精微物质，气的几个生理功能之间可分不可离，互相为用，密切配合，维持了人体正常的生理状态。
人体之气，由先天之精和水谷之精所化之气，加之吸入的自然界清气，经过脾胃、肺、肾等脏腑生理功能的综合作用而生成，分布于全身，无处不到。
但具体来说，由于生成来源、分布部位及功能特点的不同，人体之气又有着各自不同的名称。
虽然气的名称很多，但可以从下面三个层次进行分类。
人身之气，即一身之气，简称“人气”或“气”，是构成人体各脏腑组织，并运行于全身的极细精微物质。
它是由先天之精所化生之气、水谷之精所化生之气及吸入的自然界清气三者相融合而生成。
人身之气推动和调控着各脏腑经络形体官窍的生理活动，推动和调控着血、津液、精的运行、输布和代谢，维系着人体的生命进程。
一身之气分布于人体内部的不同部位，则有着各自的运动形式和功能特点，因而也就有了不同的名称。
人身之气与邪气相对而言，称为正气，具有防御、抗邪、调节、康复等作用。
人身之气从生成来源而言之，以先天之精化生者为元气，由水谷之精化生者为谷气。
人身之气从其分布部位而言之，其行于脉中为营气，行于脉外为卫气；谷气与自然界清气相聚于胸中者为宗气；分布于脏腑、经络者称为脏腑之气、经络之气。
如今五色天的气消失了，但却并非死亡，这让身为圣仙的瀛圣都摸不着头脑。
难道魔帝能随意控制自己的气不成？